Rav Yitzchak Abadi

Biografia do Rav Abadi

Yitzchak Abadi, nascido em 12 de março de 1933, é um rabino ortodoxo e posek (decisor haláchico) de grande renome, com influência significativa no Judaísmo Ortodoxo nos Estados Unidos e em comunidades judaicas ao redor do mundo.

Rav Abadi nasceu na Venezuela, mas, aos dois anos de idade, mudou-se com sua família para Tiberíades, na época parte do Mandato Britânico da Palestina. Durante sua infância, estudou em Haifa e, posteriormente, prosseguiu com seus estudos avançados no Yishuv Hachadash, em Tel Aviv. Seu talento e dedicação o levaram à prestigiosa Yeshivat Chevron, em Jerusalém. Aos 19 anos, foi enviado pelo Chazon Ish, uma das maiores autoridades rabínicas de sua geração, para estudar em Montreux, Suíça. Um ano depois, a pedido do Chazon Ish, ele seguiu para Lakewood, Nova Jersey, para estudar sob a orientação do renomado Rav Aharon Kotler, fundador da Yeshiva Beth Medrash Govoha.

Rav Abadi rapidamente se destacou como um posek, abordando questões complexas e desafiadoras da lei judaica. Seus ensinamentos moldaram gerações de rabinos que hoje servem comunidades em todo o mundo. Após o falecimento de Rav Aharon Kotler, Rav Abadi emergiu como uma das principais autoridades haláchicas na comunidade de Lakewood. Em 1980, fundou um Kollel dedicado exclusivamente ao estudo avançado da halachá, que logo se tornou referência para o treinamento de estudiosos e decisores rabínicos. Em 1993, transferiu seu Kollel para o bairro de Har Nof, em Jerusalém, onde continuou a formar líderes rabínicos em todas as áreas da lei judaica. Em 2009, Rav Abadi retornou a Lakewood, onde seguiu com seu trabalho de impacto global.

Como posek, Rav Abadi é frequentemente consultado para resolver algumas das questões mais complexas e controversas da halachá. Entre suas decisões inovadoras estão a permissão para escrever um Sefer Torá utilizando o método de serigrafia (silk screen), um posicionamento que desafiou práticas tradicionais e gerou debates entre as autoridades rabínicas. Ele também decidiu, de forma amplamente debatida, que perucas feitas com cabelo de origem indiana poderiam ser usadas, mesmo em situações de possível conexão com práticas idólatras. Outra contribuição significativa foi a criação de uma versão abreviada do Birkat Hamazon, baseada no Rambam e em outros Rishonim, permitindo seu uso não apenas em situações de necessidade, mas também como uma escolha inicial.

Rav Yitzchak Abadi é reconhecido como uma das figuras mais importantes do Judaísmo Ortodoxo contemporâneo. Sua erudição profunda, combinada com sua liderança e decisões inovadoras, continua a influenciar comunidades judaicas em todo o mundo, consolidando seu legado como um dos grandes pensadores da halachá moderna.

Abaixo, apresentamos algumas instruções práticas e decisões haláchicas do Rav Abadi ou de seus filhos, fundamentadas em sua abordagem de Pesikat Halacha.

Método de Kasherização

Uma panela pode se tornar não kosher se for usada para cozinhar carne e leite dentro do mesmo período de 24 horas, se for usada para cozinhar alimentos não kosher ou, no caso de Pessach, se tiver sido usada antes de Pessach para Chametz (trigo, cevada ou qualquer um dos outros três grãos adicionais). O sabor dos alimentos cozidos pode permanecer nas paredes da panela mesmo após a lavagem e pode transferir sabor para os alimentos cozidos posteriormente na mesma panela.

Só somos obrigados a aplicar o processo de kasherização em itens que são normalmente usados diretamente no fogo ou que entram em contato com alimentos quentes diretamente do fogo. Estes são chamados de Keli Rishon e Iruy Keli Rishon, respectivamente.

O conceito básico de kasherizar essas panelas é usá-las da mesma maneira em que foram contaminadas, a fim de remover qualquer possível sabor residual que possa estar nas paredes da panela. Cada tipo de item tem um processo específico relacionado ao seu uso padrão. Para determinar o processo correto, seguimos o uso mais comum do item. Por exemplo, um utensílio normalmente usado como Keli Sheni (não diretamente no fogo), mesmo que às vezes seja usado como Keli Rishon (diretamente no fogo), é tratado como Keli Sheni e não precisa de kasherização.

Para Ashkenazim, a kasherização só é feita depois que tanto o item quanto a panela usada para kasherizar não foram usados para alimentos não kosher ou Chametz por um período de 24 horas. Bediavad (se já foi feito), o item ainda é considerado kosher. Para Sefaradim, essa exigência só se aplica a itens que foram usados com alimentos treif (não kosher).

Hagalah é usada para panelas, frigideiras e utensílios normalmente utilizados como Keli Rishon ou Iruy Keli Rishon. Embora tecnicamente Iruy Keli Rishon seja um pouco menos rigoroso do que Keli Rishon, é mais simples aplicar o mesmo processo para ambos. O item deve ser mergulhado em água fervente, removido e, em seguida, colocado em água fria. Certifique-se de que todo o item entre na água fervente, mesmo que seja necessário virá-lo e mergulhá-lo novamente. Se o item a ser kasherizado for uma panela, pode-se encher a panela com água, aquecê-la até ferver com a tampa colocada e, depois, colocá-la sob água fria.

Se houver restos de alimentos incrustados que não possam ser removidos, muitas vezes acumulados em rachaduras ou perto das alças, aplique detergente e/ou água sanitária para tornar esses restos de comida impróprios para consumo.

Lista de itens e os processos específicos de kasherização exigidos:

• Panelas de metal, tampas de metal, conchas, utensílios de cozinha e talheres de metal podem ser kasherizados com Hagalah, conforme descrito acima.
• Frigideiras, grelhas de cozinha e churrasqueiras podem ser kasherizadas colocando-se o fogo diretamente sobre elas até que fiquem bem quentes. Não é necessário queimá-las completamente.
• Assadeiras podem ser kasherizadas colocando-as no forno na chama mais alta por meia hora.
• Vidro, plástico, porcelana vitrificada, louças vitrificadas, Corelle, Pyrex, Corningware ou cerâmica vitrificada não precisam de kasherização para Pessach, pois não retêm sabor.
• Forno, forno elétrico e forno de convecção podem ser kasherizados ajustando-os à chama mais alta por meia hora. Se houver uma opção de autolimpeza, utilizá-la é ainda melhor.
• Gavetas de aquecimento não precisam de kasherização se normalmente não excederem 52°C (125°F).
• Micro-ondas podem ser kasherizados colocando um recipiente com água no interior e aquecendo na potência máxima por 20 minutos.
• Keli Cheres (panelas de barro ou argila, semelhantes a vasos de plantas) não vitrificadas não podem ser kasherizadas, pois o sabor que retêm não pode ser removido.
• Pias, geladeiras, lixeiras, bancadas, lava-louças, fogões, mesas, tábuas de corte, batedeiras, copos de prata para Kidush e qualquer item que não seja usado com alimentos quentes diretamente do fogo não precisam de kasherização.

Conteúdo traduzido do site kashrut.org, de autoria do Rav Abadi. Clique aqui para o orginal:

A Histórias dos Queijos

Por Aaaron Abadi - março de 2020

Normalmente, o queijo está sujeito a uma gezera (decreto rabínico) que exige supervisão, e não seria suficiente apenas saber que não há ingredientes não-kosher. Há mais de vinte anos, meu pai permitiu que muitos tipos de queijos fossem considerados semelhantes ao iogurte e ao creme azedo (sour cream), não exigindo supervisão durante o processamento por um judeu observante.

A OU possui um heter semelhante, da mesma época, baseado em uma teshuvá do Rav Herschel Schachter. Essa teshuvá foi, na verdade, o gatilho para nossa pesquisa, que levou à decisão tomada por meu pai.

O heter do meu pai é baseado no fato de que a gezera foi instituída para tipos de queijos que normalmente requerem renet animal. Mesmo que você não use renet animal, ainda seria necessária supervisão. No entanto, os queijos em nossa lista são específicos e não requerem renet animal; pelo contrário, a maioria das empresas não usa renet animal nesses queijos.

Ao longo dos anos, permitimos a maioria desses queijos. Recentemente, passei muito tempo pesquisando sobre queijos e desenvolvi uma lista com cerca de 300 produtos de queijo que seriam aprovados com base no heter do meu pai. Esse foi o início dessa nova lista válida para o ano todo. E então adicionamos muitos outros itens.

Espero que todos aproveitem!

Original disponível em kashrut.org

Insetos em Fruta e Vegetais

Por Aaaron Abadi - julho de 2020

Há mais de trinta anos, percebemos que, devido aos perigos de certos pesticidas, os mais eficazes deixaram de ser usados, e de repente começamos a encontrar insetos em certos vegetais. Levou mais de dez anos para que o Judaísmo tradicional parasse de rir de nós e começasse a levar isso a sério. Infelizmente, como era esperado, muitos exageraram demais. Uma razão é que as pessoas não entendem necessariamente as leis, e, por isso, as chumrot (rigores) rapidamente se instauram. Fui solicitado a oferecer uma visão geral sobre o tema, então aqui vai.

A maioria das pessoas que é rigorosa em relação ao problema dos insetos acredita que cada inseto consumido é uma transgressão de um mandamento e, portanto, extremamente grave. Embora isso seja verdade, a realidade é diferente, e se estudassem as leis, entenderiam melhor. As leis estão no Shulchan Aruch, Siman 84.

Quando uma pessoa se depara com uma porção de vegetais que deseja comer, ela precisa se perguntar se há insetos ali. Se os insetos forem menores do que o olho pode ver, eles não contam. Existem organismos vivos na água e no ar. Você pode beber água e respirar sem se preocupar. (Veja o Aruch Hashulchan).

Se o inseto não estiver inteiro, ele é automaticamente batel (anulado), já que sempre será menos do que 1/60 avos, e, além disso, daria um sabor ruim (noten taam lifgam).

O único momento em que isso é um problema é se houver um inseto inteiro na tigela de vegetais. Nesse caso, claro, aquele que é rigoroso está certo. Se você sabe que há um inseto inteiro na tigela e intencionalmente o consome, isso é uma transgressão grave.

Agora, nunca podemos saber com certeza que há um inseto na tigela, e qualquer pessoa sensata não o comeria se soubesse disso.

Automaticamente, sempre que pegamos uma tigela de vegetais, o máximo que temos é a possibilidade de que pode haver um inseto ali. Isso é chamado de Safek (dúvida). Como isso não é uma lei rabínica, mas uma proibição da Torá, um Safek não é permitido.

O Rashba explica no Torat Habayit que, no caso de insetos em frutas e vegetais, geralmente temos dois safekot (dúvidas):

1. Há um inseto ali?
2. Esse inseto possivelmente não está inteiro?

Quando você tem dois safekot, isso é chamado de Safek-safeka, e é permitido. Então, tecnicamente, qualquer tigela típica de vegetais estaria apta para consumo sem a necessidade de inspeção ou preocupação com insetos.

Contudo, o Rashba acrescenta que, se insetos forem comuns (matzui) naquele vegetal, é necessário verificar antes de consumi-lo. É por isso que verificamos alface e similares. Há anos, encontravam-se insetos em certos grãos, e provavelmente seus avós os verificavam.

O Aruch Hashulchan esclarece o óbvio: certos vegetais em determinados lugares podem ter insetos frequentemente, enquanto os mesmos vegetais em outros lugares podem não ter. Quando pesquisamos e determinamos que um vegetal específico em uma área específica geralmente tem insetos, esses vegetais precisam ser verificados antes do consumo.

As pessoas frequentemente reclamam que sou muito leniente em relação a insetos. Não é leniência, é Halachá. Tento aderir à lei e não acrescentar nada por conta própria.

Nossas pesquisas mostraram muitos insetos em brócolis e couve-flor. Encontramos também em muitos vegetais verdes, como espinafre e alface. Os verdes são fáceis: em vez de verificá-los, você pode simplesmente limpá-los bem. Pense nisso: se você inspecionar a folha com todos os tipos de luzes e encontrar um inseto, você irá esfregá-lo para removê-lo da folha. Por que não esfregar a folha inteira debaixo d’água, como você faria de qualquer forma? Em um restaurante refinado, é assim que eles limpam os vegetais de folhas. Você não encontrará insetos no seu prato. Brócolis e couve-flor são mais complicados. É muito difícil ou impossível verificá-los, e sempre há alguns insetos em cada saco. Idealmente, compre a marca Bodek ou algo confiável. Se você comprou ou comeu uma marca regular desses vegetais, você não transgrediu a proibição da Torá de não comer insetos. Em vez disso, você foi negligente no requisito de verificar os vegetais quando os insetos são comuns. Há uma grande diferença. É um pouco como não comer carne glatt. Carne que não é glatt ainda é kosher, mas a inspeção esperada não foi feita.

Aqui está algo muito importante que você deve saber: quando frutas ou vegetais que geralmente têm insetos são triturados em um liquidificador ou processador de alimentos, eles também são permitidos, sem necessidade de verificação, porque você pode assumir que os insetos não estão mais inteiros. Você não deve triturá-los apenas para se livrar dos insetos, mas se a receita pedir isso, como em kugel de brócolis ou frutas em um smoothie, então está tudo bem. É por isso que todas as bebidas do Starbucks são kosher, apesar do que alguns dizem.

Então, em lugares onde não há dados específicos sobre vegetais ou frutas específicas, você não precisa se preocupar. No nordeste dos EUA, onde realizamos nossa pesquisa, recomendamos atenção aos itens mencionados acima.

Cebolas podem ser consumidas facilmente sem verificação ao cortar as extremidades superior e inferior e remover a primeira camada de casca. É assim que a maioria das pessoas faz de qualquer forma. É o único lugar onde os insetos se escondem.

Morangos são semelhantes. Corte a parte verde com um pouco do vermelho, e os insetos desaparecerão.

Ao longo dos anos, muitas pessoas adicionaram vários vegetais e frutas à lista. Eu não confio na maioria delas e, portanto, não me baseio em suas informações. Normalmente, as pessoas que gostam de chumrot aparecem, e se não sabem as leis da Halachá, de repente tudo é preto ou branco.

Espero que isso esclareça as questões relacionadas a insetos. Convido qualquer um de vocês a estudar as leis em profundidade, e terei prazer em continuar a conversa sobre isso.

Original disponível em kashrut.org

Por que alguns queijos são um problema e outros não?

Por Aaaron Abadi - fevereiro de 2021

"Gevinat Akum" inclui alguns queijos, mas não outros. Como isso funciona?

Essa é uma pergunta que já me fizeram muitas vezes. Espero que a explicação a seguir esclareça.

O termo "gevina" abrange uma ampla variedade de produtos que podem ser considerados queijos. Isso vai desde queijos duros que são envelhecidos por anos, passando por queijos padrão, até iogurtes e cremes azedos (sour cream). Qualquer coisa feita de leite à qual você adiciona um componente ácido que provoca uma leve coagulação pode ser chamada de "gevina".

Alguns rabinos proibiram o consumo de iogurte como se fosse gevina.
A posição do meu pai é que iogurtes e cremes azedos claramente não são gevina. Então, onde traçamos a linha?
Na visão dele, gevina é algo que requer o uso de renet. Sim, você pode usar renet no processo de fabricação de cream cheese, mas a maioria das empresas não utiliza. Não é necessário. É possível controlar o processo de fabricação de queijo com qualquer enzima ou ingrediente ácido básico.

A maneira de determinar o que é gevina, segundo meu pai, é observar os principais fabricantes desse item. Se a maioria deles não usa renet animal, você pode assumir que esse produto não o exige realmente e, portanto, não se enquadra no conceito de gevina descrito na Gemara. A gevina mencionada na Gemara refere-se especificamente a queijos feitos exclusivamente com renet animal. Sim, às vezes alguém poderia fazê-lo com assabim (renet vegetariano), mas isso seria uma exceção extrema à regra.

Nos tempos antigos, quando fabricavam gevina com renet alternativo de assabim, isso era algo único. Quase todo mundo usava renet real, pois era muito difícil fazer o queijo corretamente com alternativas vegetarianas.

Hoje, há um grande mercado vegetariano, então quase todo queijo tem uma alternativa vegetariana. Mas a maior parte do mercado ainda é feita "da maneira certa", com renet animal. Queijos em que a maior parte do mercado utiliza renet vegetariano não são considerados gevina; eles se assemelham mais a iogurtes.

Aprecio bons queijos. Os queijos típicos vendidos aqui nos Estados Unidos não são realmente queijos. American cheese, Colby jack, mozzarella, etc., não são gevina. A gevina refere-se a um tipo específico de queijo que geralmente é muito duro, envelhecido e exige um processo intensivo para ser produzido. Esses queijos quase sempre eram feitos com renet animal. Nenhum fabricante de queijos respeitável usaria outra coisa, e foi por isso que os Chachamim instituíram a gezera para esse tipo de gevina.

Hoje, a palavra "queijo" se expandiu para incluir muito mais do que a gevina original e não estaria incluída na gezera. Aqueles que discordam dessa visão teriam que se preocupar até mesmo com cream cheese, creme azedo e iogurtes, porque, onde você traça a linha?

Espero que isso esclareça para você!

Original disponível em kashrut.org

Gelatina

Por Aaaron Abadi - março de 2020

Todos perguntam sobre a gelatina: como você pode dizer que produtos que contêm gelatina são kosher?!

A resposta é que, embora as políticas atuais da indústria de kashrut considerem a gelatina um problema, já que geralmente é feita de carne, na verdade, segundo a halachá, isso não é um problema. Há uma decisão famosa do Achiezer (Rav Chaim Ozer) afirmando que a gelatina é permitida. Atualmente, a gelatina é tornada imprópria para consumo durante o processo de fabricação e, por isso, não constitui um problema. Mesmo aqueles que discordam do Achiezer teriam que concordar neste caso. Nós testamos múltiplas amostras e confirmamos isso através de um processo minucioso.

As Hilchot Taaruvot exigem que o sabor misturado ao alimento seja um sabor positivo para que ele torne o alimento proibido. Se ele fornece um sabor negativo, mesmo que certamente possa ser sentido, isso não torna o alimento não-kosher. Esse conceito é conhecido como noten taam lifgam. Ainda mais leniente é quando o item misturado é completamente impróprio para consumo. Nesse último caso, é permitido misturá-lo deliberadamente ao alimento ou até mesmo consumi-lo diretamente. Isso é chamado de aino rauy le’achilah.

Para aqueles que desejam aprofundar-se mais nesse assunto, recomendo muito o estudo completo das Hilchot Taaruvot. Pelo menos, estudem o Tur, o Beit Yosef, o Shulchan Aruch, e os noseh keilim (comentários sobre essas obras). Infelizmente, não há atalhos que funcionem.

Original disponível em kashrut.org